Славянский календарь

«скажи, какие праздники ты празднуешь, и я скажу – кто ты»

(полный Славянский календарь)

Название Славяно-Арийского Календаря "Каляды Даръ", что буквально означает подарок Коляды. Т.е. слово "календарь" происходит не от "долговой книги" римлян, а от сращения Каляды Даръ. Другое название Календаря — Круголѣт Числобога.

Всех Русов с наступающим новолетием - славянским новым 7522 годом !

22 сентября наступает лето 7522 от Сотворения Мира в Звёздном Храме

Природные календари веками служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы. Певучее название славянских месяцев года отражает те изменения в природе, которые наиболее характерны для каждого из четырех времен года.

У славян идет 7522 год

Начало старорусского летоисчисления было положено 5508 лет до н. э. , когда нашими предками было утверждено новое державное устройство и проведен ряд реформ, в том числе реформа письменности

7522 лет назад состоялось подписание мирного договора между предками нынешних славянских народов, населявшими просторы Северо-Восточной Евразии, одержавшими верх в тяжелой и кровопролитной войне, и их противниками, жившими южнее.

Использование древнего календаря в широких народных массах прекратилось в Лето 7208, когда император Петр I отменил его и ввел зарубежный юлианский календарь, а также повелел, чтобы Новолетие праздновалось не осенью, а зимой. Начало нового календаря стали отмечать с 1 января 1700 года.

Что и когда празднуют

Январь: др. рус. - просинец, стужайло, укр. - сечень, белор. - студень, ( студич ).

1 января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных.

1 января  День Ильи Муромца (авеги Перуна). Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество). За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в 12 веке, почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи).

3 января День памяти Княгини Ольги.

Правление княгини Ольги при малолетнем Святославе было более успешным, нежели ее мужа Игоря. Став правительницей Киева, Ольга во внутренней политике проводила курс на еще большее подчинение славянских племен власти Киева. В 947 г. вместо полюдья она установила твердые размеры дани для древлян и новгородцев, организовав пункты сбора дани – погосты (места, где останавливались сборщики).

4 января День Анастасии Узорорешительницы. Анастасия–узорорешительница считалась покровительницей рожениц. Символика узла имеет большое значение: по народной примете беременная в этот день не должна была сматывать веревки, нитки, шить. Во время родов заплетенную косу расплетали, тем самым помогая ребенку появиться на свет “развязать узел”

6 января.  День Кащея и Велеса. Радогощ.  Замещен крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену. Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, пляскам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. Далее - пост. Воспоминания о том, как Дажьбог шел в кащеево царство и о Великом Переселении народов.

8 января В день Бабьих каш, отмечаемый 8 января, было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах.

9 января День Рауда Сильного. Рауд является одним из мучеников Асатру, отдавших жизнь за свою веру. Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, заставив его проглотить змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его богатство. Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или бренди в его честь.

12 января В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило. Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Даждьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.  Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги)

13 января Старый новый год Традиция отмечать Старый Новый год в ночь с 13 на 14 января возникла после 1918 года, когда было введено новое летоисчисление. Когда-то этот день приходился на 1 января. Вечер перед Новым годом называется Щедрым вечером. Это название праздник получил от щедрой кутьи - обрядовой еды, которая готовиться на Новый год. В отличие от “постной” (6 января по новому стилю) это кутья действительно была щедрой: на стол ставились жареные колбасы, свеженина, сыр, яичница, блины с подливкой, кровянка. В центре новогодней обрядовой еды находилось мясо свиньи, которая из-за своей плодовитости воспринималась как символ урожайности.

14 января. Вещая седмица. Начало недели, на которой принято гадать на будущее, середина календарной зимы , условное погружение мира во тьму( Навь), где пересекаются прошлое и будущее. Проводятся обряды-гадания по погоде, птицам и зверям. В эту неделю следует уделить внимание своей духовной жизни, задуматься о предназначении и его наилучшем исполнении.

18 января Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Нардуган в переводе с тюркского означает “рожденный солнцем” и символизирует языческий культ солнца. Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Начинается праздник в день зимнего солнцестояния и празднуется вплоть до Крещения Господня и явления миру Бога.По своей сути, Нардуган - это, практически, те же Святки. С увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, по поверьям, ослабевает действие темных сил.Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

Этот праздник под разными названиями присущ всем восточным народам России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-мишары - Раштуа, чуваши - Нартаван, эрзя - Нардава, мокша - Нардаван.

19 января отмечается Водосвет В этот день Вода становится СВЕТЛОЙ, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более "мягкий" способ получения здоровья от Светлой Воды - зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует БЫСТРО вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня ВОЛШЕБНАЯ и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.

20 января. Ведание. Гадание на будущее, обращение волхвов к Иномирью.

21 января Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло. В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

 22 января Торраблоут  С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут. Название праздника происходит от четвертого месяца зимы по исландскому календарю Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминание о нем встречаются в рукописях 13 века, поэтому праздник считается древним, уходящим в языческую эпоху, но официально он стал отмечаться только с 60 гг. 20 века. Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду, которая некогда являлось основной для жителей страны. В меню входят и такие деликатесы, как копченая баранья нога или копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы, но украшением стола всегда являлась акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой бреннивин, которую в просторечье называют Черная смерть.  Празднования Тораблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых довольно забавный обычай встречать Торри: хозяин дома прыгал вокруг дома на одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, а вторая свободно болталась.

25 января Татьянин день День студента Традиционно считается праздником студентов. История этого праздника как студенческого началась в 18 веке, когда 25 января 1755 года, в день великомученицы Татьяны, российская императрица Елизавета подписала “Указ об учреждении в Москве университета и двух гимназий”. А текст Указа был написан Иваном Шуваловым — фаворитом императрицы и другом Ломоносова. Под московский университет определили трехэтажное здание на Красной площади у Воскресенских ворот. В конце 1790-х годов было закончено строительство специального здания для университета на Моховой улице. Татьянин День — это праздник не только студентов. Это праздник всех тех, кто независимо от национальности и возраста до сих пор чувствует в себе дух студенчества! И давайте под девизом: “Будем веселы и пьяны в день красавицы Татьяны” весело и шумно отмечать этот праздник.

28 января Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми. Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:

Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!

И ешь пироги — наш дом береги!

В некоторых областях праздник отмечается 10 февраля.

30 января День Мороза и Снегурки – это древний языческий праздник. В эти дни обычно рассказывают сказки и легенды о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти бога любви Леля полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает. В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.

Февраль: др. рус. - снежень, сечень, межень, лютень, боко­грей, укр. - лютий, белор. и поль. - лютый, ( ледич ).

1 февраля Имблок   Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - “молоко”. Ф. Леру в книге “Друиды” дает другую версию: (префикс “imb-” и “folc” ливень). Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк - праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас - убывающую. В Ламмас Богиня - старуха, в Имболк - она возродившаяся и обновленная дева. Этот день - могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Соединение противоположностей - символ Имболка. Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.

2 февраля Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло». День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.

На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

3 февраля День памяти Князя Вещего Олега Он одержал великую победу над Византией и взяв большой откуп, повесил щит свой на воротах Царьграда. Во время своего правления он сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь, но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые Князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитанию сыну Рюрика - Игорю.

10 февраля Велесичи (Кудесы – день домового) Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой

11 февраля Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали».

Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу - «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили. По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

12 февраля Масленица  Начало Масленичной недели Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал “родительский день”, когда славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

14 февраля  Дистинг  Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания. Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции. Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

15 февраля Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и само название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. Простолюдины западно-русского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые - они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить последних от болезней.  В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. Скучать в Сретение нельзя – бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

16 февраля Починки - один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками». Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?

18 февраля Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение падших у Троянова Вала». К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Трояного Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси четко упоминается в Велесовой книге и восхваляется в «Слове о полку Игореве»

20 февраля В этот день принято печь пироги с луком и часть раздать нищим - "на счастье", отданное сторицей вернется в руки.

21 февраля отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

22 февраля – день Дида. — день памяти предков по мужской линии. Это день, когда каждый мужчина может получить помощь и поддержку с той стороны, из мира, о котором мы можем только догадываться – мира, где обитают души наших предков. День поминовения всех Дедов по Родовой (отцовской) Линии с посещением кладбищ, погостов, отдельных могил и курганов. Дид - персонифицированное воплощение всех Предков Рода. День памяти и почитания Предков. Люди ходят на курганы дедовския да Требы родичам, кои в Вырии (Ирии), кладут. Треба (Трэба) есть Дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - Богам РОДным.  Требой единится Всемирье Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые.  Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы). Гимн-Славление: Слава Древним Отцам наша, кои ныне во Сварге Пречистой, и зрят вси деяния наша, и хорошо улыбаются нам. И тако мы не есть одни, а с Отцами наша. И мы потомки чуя Славу Праотцов наша, держим в сердце нашем Свята Расу, коия есть и пребуде землею Богов и Отцов наша. Ныне и присно, и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

24 февраля. День Велеса. Замещен днем "Власия - сшиби рог с зимы". Велесов день - Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину “коровью смерть”, но одолеть, не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

“Велес, скотий бог! 

Дай счастья на гладких телушек 

На толстых бычков 

Чтоб со двора шли - играли 

А с поля шли - скакали”

Молодицы в этот день пьют крепкий мед, чтобы “коровы были ласковы”, а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы “волы были послушные”. В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона “коровьей смерти”. Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: “Пора унять лихость коровью!”. Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу “не выходить из избы ради беды великия”. Повещалка с воплем: “Ай! Ай!” бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на “коровью смерть”.  Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) “межеводной” бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается “коровья смерть”. Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия - обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: “Велес, сшиби рог с зимы!”, ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает “рог с Марены”. Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.

29 февраля. День Кащея.  Замещен днем святого Касьяна. В этот день чествуется самое злое божество славянского пантеона - известный нам ещё по детским сказкам, Кащей или Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог.

По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо — таким образом Кащею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кащей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет.

«Кащей на что ни взглянет - все вянет». «Кащей на скот - скот дохнет, Кащей на траву - трава сохнет». «Пусть же каждый Славянин и в Жизни помнит о Смерти, и в Смерти видит Жизнь. Ибо Жизнь и Смерть - это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе».

Март: др. рус. - сухый, протальник, капельник, зимобор, березозол, белор. - соковик, ( лютич )

1 марта - день Марены. Замещен днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилась присловье, вспоминаемое в этот  день: "Вздел Ярило  зиму ( т.е  Марену! ) на вилы".Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны - День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.

Если в этот день  в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.

Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.

Если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления.

Вверх поднимаются по стеклу “снежные растения” - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели.

3 марта День памяти князя Игоря Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в политике Игоря со славянскими племенами, потому Игорь был жестоко убит древлянами. Игорь был похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня.

9 марта Сороки, Жаворонки. На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

13 марта Разлучница В это день женам положено холить и лелеять мужей, дабы уберешь их от искушений и приворотов.

14 Марта. Овсень малый. Новый год. Первая встреча весны. Ранее, до реформы 1918 года, справлялся 1 марта. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празд­нований Нового года, но в Велесовой книге есть следы и празднова­ния римского Нового года - "Календ" в январе ( "и первый святой - Коляда", см. ниже ). Впрочем, в перечислении месяцев в дощечке II, 11б первым назван белояр - либо март, либо - скорее, ап­рель ( иначе - произойдет недопустимое смешение месяцев, например: купала - июль-июнь придется на май, и т.п. ).

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы). На Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

17 марта День Герасима-грачевника Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом». Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей».

22 Марта День Весты, Богини Весны  В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.  Весеннее равноденствие, день богини Остары, Жаворонки. Это Весеннее Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения. Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по пpоисхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя геpманской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник.  Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Остара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли “жаворонков”, в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну

23 Марта Красногор. Масленица. Масленица-Комоедица Второй день Весеннего Равноденствия.  В этот день празднуются проводы Богини Зимы Марены в её ЛСейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырёх главных праздников года в древней Языческой Традиции, по сути это земледельческий Новый год.

Суббота накануне масленой недели называлась “маленькой Масленицей”. В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Праздновать Масленицу - едва ли не самое весёлое время в году - начинали с понедельника. Каждый день имел собственное название: понедельник - “встреча”, вторник - “заигрыши”, среда - “лакомка”, четверг - “разгул”, “перелом”, “широкий четверг”, пятница - “тёщины посиделки”, суббота - “золовкины посиделки”, воскресенье - “проводы”, “прощёный день”. Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось. Последние два дня праздника были исполнены всеобщего веселья. На льду озёр и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьёз, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали “наузы” - старые, отслужившие своё Обереги или просто старое тряпьё с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра всё плохое и отжившее едяные Чертоги, находящиеся на Севере.

24 марта Комоедицы — Масленица  Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции. По сути — это земледельческий Новый год. Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы. Праздновать Масленицу — едва ли не самое веселое время в году — начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тещины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощеный день».

25 марта Открытие Сварги — закликание Весны Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов. С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети. В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

28 марта День Рагнара Лодброка  Рагнар был одним из легендарных викингов. В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах. Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее в своем современном отражении этот праздник - прославление храбрости и мужества. В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага.

30 марта Ладодение В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой. Праздник весны и тепла в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и брака Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Апрель: др. рус. - березозол, снегогон, цветень, водолей, ручейник, белор. - красовик, ( белояр ).

1 апреля Пробуждение Домового  Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить, нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок. История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков, совсем не в марте, а в апреле.

3 апреля Водопол — именины Водяного  Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного.

7 апреля. День Масленицы-Марены. Красная гора. Весеннее равноденствие. Согласно астрономическим данным весеннее равноденствие: день равен ночи, наступает 20(21) марта, но срок был смещен из-за несовершенства календарных систем. Этот праздник сдвинут Пасхой и замещен праздником Благовещания. Содержание: сожжение Масленицы-Марены, золотые яйца ( пасхальные ), отпускают птиц на волю. Разливы рек напоминают о Великом Потопе ( об этом дне вспоминают и в день Марьи-зажги снега - 2 апреля ).

День Карны-Плакальщицы Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.

13 апреля Пятница По убеждениям многих - пятница 13-е это очень тяжелый и опасный день.

Однако мы с Вами здесь, рассказывая об этом дне как о сопричастном тайным знаниям, не можем обойти вниманием тот факт что во многих старых источниках число тринадцать считается числом "отверзающим круги" и как правило люди, менее склонные видеть суеверные тени там где очевидны (логичные и не очень) законы волшебства, склонны полагать этот день как освобождающий. Именно этим он и опасен. В пятницу, в день 13 освобождается часть того что могло бы с Вами произойти, но не случилось по тем или иным причинам, часть нитей которые Вы прервали или начали - но не продолжили. В этот день разные возможности перетекают друг в друга создавая новые начинания и завершая забытые. Это опасно, да, но не более опасно чем любой ответственный день жизни любого человека, этот день просто - более насыщен оборванными нитями судеб которые Вам предстоит успеть связать или же оставить до следующего дня освобождения. Каждый раз прячась в этот день от всего Вы оставляете для себя все больше незавершенностей и тем самым сами создаете себе причины обеспокоиться.

В пятницу 13-го Вам следует помнить и о том что освобождается сейчас не только нечто эфемерное, но и что-то более реальное, не следует принимать слишком близко к сердцу слова вырвавшиеся в этот день из уст кого-то близкого или просто прохожего.

14 апреля День Семаргла Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

1-(14) августа (серпеня)  Первый Спас (1- (14 по новому стилю) в народе называют медовым или мокрым. Название «медовый» объясняется тем, что с этого дня традиционно начинался интенсивный сбор меда, причем первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. Определение «мокрый» уходит корнями в обычай совершать в этот день летний водосвяточный молебен. Как это проходило во времена язычества теперь установить достаточно сложно, но после принятия христианства сохранилась эта же традиция. После утреннего богослужения от церкви к водоему или источнику отправлялся крестный ход. На берегу служился молебен, после которого все купались. Возможно в древние молебен совершался в честь Матери земли, которая способствовала урожаю.  После людей в реку загоняли скотину, полагая, что в результате она будет здоровее. Кроме того, с первого Спаса начинался период "страды". Шел интенсивный сбор ягод, прежде всего малины, черемухи, заготавливали и кедровые шишки. Активно чистили овины, готовили гумна дли обмолота. Проводили подготовку е зимним сельскохозяйственным работам: сеяли озимые. Первую пригоршню зерна по обычаю бросал старший член семьи. К этому его приглашали особым приговором: "Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковские счастье".

Для защиты от нечистой силы во время первого спаса совершался обряд "обсыпания маком": собрав семена дикого мака, обсыпали им дом. Считалось, что маковые семена защищают от нечистой силы, прежде всего от ведьм.  Первый Спас всюду называется «медовым», а кое-где и «мокрым». Названия эти произошли оттого, что к первому Спасу пчеляки второй раз подрезывают ульи с медом и, выбрав лучший липовый сот, несут в церковь «на помин родителев». К этому же дню варят «медяные» квасы и угощают всех, пришедших в гости. «Мокрым» же первый Спас называется потому, что, по установлению церкви, в этот день бывает крестный ход на реки и источники для водоосвящения. А так как крестьяне не только сами купаются после крестного хода, но имеют обыкновение купать в реках и всю скотину, которая будто бы здоровеет после этого, то неудивительно, что и самый праздник получил название «мокрого».

19 апреля Сумарсдаг (1-й день Лета)  Сумарсдаг (Сиггблот) - согласно исландскому календарю проходит в третий четверг апреля и обозначает первый день лета, после долгой северной зимы, являя собой большое и очень радостное событие. Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину, которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили владыку в том, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло. В современной Исландии в этот день проходит красочный фестиваль.

22 апреля Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

23 апреля Ярило Вешний Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.

В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав.  Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили “бяшками” - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт.

Просили Ярилу - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя. Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

Ты спаси скотинушку,

Нашу сиротинушку,

Всю животинушку,

В поле, да за полем,

В лесе, да за лесом,

В лесу за горами,

За широкими долами,

Дай ты скотине траву да воду,

А злому медведю пень да колоду!

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда “обхода”, после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала “от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего”. После чего волшебный круг замыкался железным замком.

На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

29 апреля Навий день Навий день — обряд воскрешения мертвых (вообще, с наступлением сухыя - березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю Боговой душе». Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния.

Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: 

Свети, свети, Солнышко! 

Дам тебе яичко,

 Как курочка снесет в дубраве,

 Отнеси его до раю, 

Пусть все души радует.

Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги). «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», т.е. требы каждому Богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

30 апреля Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.  Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу.

Вальпургиева ночь Шабаш  Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию. Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Бельтей, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая.

Шабаш ведьм (ведовские сборища или сеймы, Hexensabbat) - торжественное ночное собрание ведьм и других лиц, занимающихся Искусством для обмена опытом и просто культурного отдыха. К сожалению, магической основы под этой даты не подразумевается практически никакой. Однако в силу того что очень многие до сих пор уверены что это некий особый День - Вальпургиеву ночь используют в качестве одного из привязанных к календарю отправных пунктов-меток для сложных ритуалов требующих большое время реализации. Легенды о шабашах ведьм в общих чертах почти тождественны в славянском и западноевропейском фольклоре, и вера в реальность этих явлений разделялась, да разделяется отчасти и теперь, не только массой населения, но и некоторыми представителями церкви, в особенности католической, которая само отрицание реальности подобных явлений считала грехом.

Май: др. рус. - травень, травник, ярец, ( ладо ).

1 мая Бельтайн, День богини Рауни.День Гутрота, Живин день

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы

Бельтайн - один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля - 1 мая. Бельтайн в Англии был известен как Майский день. И майский шест в этот день, явный фаллический символ, занимал центральное место в английских сельских праздниках. Так как Бельтайн - это праздник Любви, то в этот день принято высказывать свои симпатии и заниматься любовью. Бельтайн и последующие дни и ночи - это время любовных игр и внебрачных связей. По обычаю большие группы молодежи обоего пола уходили ночью в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь на утро с ворохом цветов и веток березы (символ любви). Желающие могли заключить между собой брак, который по законам будет длиться всего одно лето

Заполночь (1 мая) начинается праздник - Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает "дающая жизнь") богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы.

1 мая - День Ведьмовской Рябины, праздник богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной. В Финляндии, по сей день считается, что ветки рябины предохраняют от злых духов. В некоторых источниках Рауни называется не богиней, а богом.Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании. За это король Трюгвасон отрезал ему язык. Сегодня приверженцы Асатру празднуют этот день, выражая свое презрение к христианскому фанатизму и восхваляя свободомыслие.

6 мая. День Дажьбога, или - Овсень большой. Встреча весны.  Дата может быть перенесена на воскресе­нье, либо - пятницу ( для почитающих Макошь ). Этот праздник наложился на "Юрьев день". Содержание: свадьба Дажьбога и Живы. Радость по поводу прихода весны, возрождения мира после Потопа. Почитание Дажьбога - прародителя русских людей, встреча Живы, почитание Лады, сочетающей браком Дажьбога и Живу. Вспоминают победу Дажьбога над Велесом.

Дажьбог на порог Весну приволок. Пришел Дажьбог - Весне не уйти. Дажьбог весну начинает - Перун лето кончает.

В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. «Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

7 мая Пролетье Многие слышали, что пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня

Славится Майя Златовласка - Матерь Всех Богов, ей устраивали ритуал поклонения на Капище богини судеб Макоши. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы (древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая), помогающее женщине сохранять лад в семье.

9 мая ДЕНЬ ПОБЕДЫ  День Побе́ды — праздник победы Советской Армии и советского народа над нацистской Германией в Великой Отечественной войне 1941—1945 годов. Отмечается 9 мая каждого года. В день победы имеет место организованное шествие к памятнику Неизвестному Солдату, военный парад в городах-героях, а также салют в знак победы. День Победы Советского Союза над фашистской Германией в Великой Отечественной войне был и остается одним из самых почитаемых праздников как в России, так и в странах СНГ.

10 мая Вешнее Макошье день Земли Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как “именинница”. Считается, что в этот день Земля “отдыхает”, поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся во день сей Велес и Макошь - Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

10 мая Хмельник. Ярило Мокрый, Троян Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав  В этот день надо размышлять о слабостях и пороках Духа, и искать в себе Силу

22 мая. Ярилин день Ярило мокрый, Троян , семик.  Замещен праздником Николы весеннего, или Миколы вешнего, травного,  тепло­го. Воспоминание о встрече Ярилы и Кащея. Пришел бы Ярило, а тепло будет. До Ярилы крепись, хоть разопнись, с Ярилы живи не тужи. Средний посев ярового - с Ярилы. Летнее солнцестояние - День Бога Хорса.  Троян (Трибогов День) – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье. О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами “заложных” покойников (умерших “не своей” – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины “опахивали” деревню, дабы оберечься от злых сил.

25 мая  27 мая Праздник кукушки (кумление) В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, поли веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый (береза - символ любви и чистоты у славян) венок и произнести следующие слова:

“Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь . Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат“. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили , что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи - но общей для всех оставалась идея кумления.

Июнь: др. рус. - кресень, изоккузнечик, червень, хлеборост, разноцвет, скопидом, укр. и белор. - червец, ( купало ).

5 июня  Семик (Зеленые святки)  Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы.  В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

Цикл зеленых святок состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни - “Ты удайся, удайся мой лён” девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни “Мы просо сеяли” сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай “плакать на цветы” – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.  Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.  Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. “Умершую Кострому” укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где “Кострому пробуждали”, а празднование завершалось купанием.  Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

9 июня Духов день (начало русальей недели)  Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.

Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.  По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.  Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

11 июня - День Ра-М-Ха – ИНТА Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) - Мудрость Ра-М-Хи.  РА-М-ХА (или еще говорят На-Ра-Яна) это именация непознаваемого высшего творческого энергетического начала в нашем Большом Космосе. Кумиров и образов изображающих Рамху никогда не существовало, ибо невозможно изобразить непознаваемое. Поэтому для его определения использовался священный Трехрунник.

 И так "РА" это сияние-свет который состоит из индивидуальных, самосветящихся частичек - Живатм (это истинное "Я" каждого живого существа). "ХА" или  "Ян" (Яр) это  энергия, положительная (мужская);а  "М" или "На" это материальная женская энергия галактики-вселенной. "Некогда вернее тогда, когда ещё не было времен, не было известных нам Миров и Реальностей, которые мы люди воспринимаем, был, не воплощаясь,только великий РА-М-ХА (единый энергетический заряд, образовавшийся от сворачивания предыдущей галактики в так называемую "Черную дыру"), изначальная Единая Непознаваемая Сущность излучающая жизнеродящий первичный Огонь мироздания. Он проявился в новую Действительность ("черная дыра" которая  до этого была образована из свернувшейся в точку галактики (это в старой действительности), развернулась в новую галактику), и от восприятия новой Бескрайней Бесконечности озарился Великим Светом Радости. Так появилось то что мы люди воспринимаем, как пространство Миров Яви (Наш физический мир), Темной Нави (Пекельные миры, так называемые подземные, находящиеся просто энергетически ниже миров Яви, а не под поверхностью земли физического мира), Светлой Нави (миры Слави , находятся энергетически выше физического мира , в нем обитают праведные предки наши) и Прави (миры Светлых богов наших). Когда великий РА-М-ХА озарился Светом радости (образовалось ядро галактики), от него полился Великий поток  Первозданного Живого Света ( живых светящихся частиц, искр, которые индусы зовут Атма, а мы Дух) то есть дыхание его не сказанное.

    В тот самый миг, когда Живой Свет отошел не менее чем на одну мирную долю линии от Величайшего Источника, то он перестал быть частью того, кого мы люди именуем Великий РА-М-ХА, как свет от лучины горящей не является лучиной. Первозданный Живой Свет гнал перед собой мглу Сверхвеликого абсолютного Нечто (облака материальной энергии), лишенного Божественного Света, а в некоторых местах он пронизывал её, не оставляя следа, а в других местах сиял ярчайшим Светом. Чем дальше отходил Первозданный Свет от того, кого мы именуем Великий РА-М-ХА , тем менее ярок был свет. Часть его излилась в низы глубокие и там с тьмой и мглой смешалась. Появились Первозданные Сполохи, из которых наша солнечная система, и выше расположенные звездные системы родились.   Каждая мельчайшая частица нашего тела, камня, дерева, то же  является своеобразной Солнечной системой с землями-планетами на которых живут и развиваются миллиарды мыслящих существ....

Гимн-Правьславление: Великий Ра-М-Ха, Единый Творец-Созидатель, Ты во Мирах всех - Жизни создатель!

Славим Триславим Тя все-Родно, от малаго и великаго, во Капищах и

во Святилищах наша, на Городищах и на Погостах наша, во Градах

и во  селениях наша, во Священных Рощах и во Дубравах наша, на берегах

Священных рек и озёр наша, за Священную Инглию, коия несёт нам Свет

Любви и Радости, и освещает наша сердца и помыслы. Да будут вси деяния

наша, да во Славу Твою,

 ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть,

тако еси, тако буди!

15 июня Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл зеленых святок состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни - “Ты удайся, удайся мой лён” девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни “Мы просо сеяли” сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай “плакать на цветы” – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.  После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. “Умершую Кострому” укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где “Кострому пробуждали”, а празднование завершалось купанием.  Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

19 июня Русалии Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.

Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями-русальими духами своего рода, согласно нашим преданиям русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослыми, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряд, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей, оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.  По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. 

21 июня Рождение Вышня-Перуна Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы.  

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.  Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

21 июня мы переживаем самый длинный (16 часов!) день, и самую короткую и светлую ночь в году. А за Полярным кругом солнце и вовсе не заходит. Летнее солнцестояние! В славянской традиции 21 июня бог Сварог и Матерь Сва - Лада рождают бога Перуна – самого грозного бога, громовержца славянского пантеона.

22 июня День Скипера Змея (Змеиный день) После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! «Веда Перуна» Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.

Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея. Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». 

23 июня Аграфена Купальница Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. По всему северу России, и особенно в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и других растений. Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей. На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни. Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу. Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

24 июня Праздник Ивана Купалы Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста.

Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра.

Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных.

Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу.

Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.

После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу.

 Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

Июль: др. рус. - червень, страдник, сенозарник, липец, грозовик, жарник, серпень, белор. и поль. - липень, литов. - лиепас, ( сенич ).

3 июля День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна.

3 июля День Великой Русской победы над хазарским каганатом

1-7 июля - русальная неделя. 7 июля. Купала. Летнее солнцестояние. Согласно астрономичес­ким данным летнее солнцестояние наступает 20(21) июня. Этот праздник замещен праздником Иоанна Крестителя. Содержа­ние: празднование победы Перуна над Скипером. Купание - воспоми­нание о купании Живы, Марены и Лели. Также вспоминают в этот день ( и всю "русальную" неделю до Купалы ) купание Перуна в Днепре, встречу Перуна и Роси - рождение Дажьбога. Предполагают, что Купала ( древнее - Кополло-Аполлон ) - это одно из имен Дажьбога.

В этот же день отмечают и свадьбу Хорса и Зари-Зареницы.

КУПАЛА – празднество летнего солнцестояния (21-25 июня). Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Купалы» – с 21 на 22 июня), предназначены для настроя вибраций стихий (Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира) тел и оболочек человека соразмерно природным вибрациям («вкупе» – в единстве).

3 июля День Великой Русской Победы над хазарским каганатом

12 июля День Снопа Велеса Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

В эти же дни кончали пахать и начинали готовиться к озимому севу. Бытовала такая пословица: “До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять”. Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.

“Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить Сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.” /Вел. III 8/2/.

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).

Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, “лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. “Лепестки” представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. тца божьего. «Велесова книга», III 8/2/ Дни убывают, но жара прибывает.   

20 июля 21 июля Перунов день  Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более  подходящее).  Во  время  зачина воины  совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Белесом”, посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия “городка”.

В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.  С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

27 июля. Отбор жертв Перуну. Далее - русалии.

Август: др. рус. - жнивень, серпень, густырь, хлебосол, за­рев, разносол, ( житнич ).

2 августа. Перунов день.  Дата может быть перенесена на воскресенье, или пятни­цу. Перед Перуновым днем празднуют семик . Праздник замещен семиком и днем Ильи пророка. Содержание: семик - сговор Перуна и Дивы. День Ильи Пророка - свадьба Перуна на Диве и борьба с Чудой-Юдом Змеем Морским, освобождение коров и вод. Низвержение Велеса с неба. Воспоминание о победе Дажьбога над Перуном и Велесом и о том, как Дажьбог освобождал коров. В семик срывают венки - обряд посвящения девушек в женщины. Перун лето кончает.

Собирались в этом году славяне 20 липеня – июля, обливали водой специально выбранную женщину, обращали свои искренние слова к Перуну, Великому Защитнику Народа Русскому. Но путаница ужасная с новым и старым стилем опять подводит нас! Ведь опять собираются мужчины с оружием 2 августа! В чем причина такого прискорбного несогласия?

Только ли в календаре, который как раз дает разницу в 14 дней между этими датами?

6-(19) августа (серпеня) Яблочный спас - Второй спас (6 (19) августа ) Называют так, поскольку с середины августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. Существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в paю.

В день второго Спаса, совершался и особый ритуал благословления плодов. На столы раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки и после принесения молитвы благодарности Матери земле, волхв благословлял плоды. Хозяева жертвовали в пользу нищих "начатки", небольшие порции каждого из собранных ими плодов. Отсюда возникла поговорка: "На Второй Спас и нищий яблочко съест".

Уборка урожая сопровождалась приговорами: "Вовремя собрать - вовремя убрать", "После Второго Спаса дождь - хлебогной!

Праздник завершался гулянием в поле с песнями, в которых приветствовали наступающую осень. Не случайно день второго Спаса называли "осенинами": "Со Спасо - Преображения - погода преображается!" "Пришел второй Спас - бери рукавицы про запас!".   Второй Спас почти повсеместно называется «яблочным», так как с этого времени разрешается есть садовые плоды и огородные овощи. День этот крестьяне чтут, как очень большой праздник, но редко отдают себе отчет в истинном значении того события, которое вспоминает церковь 6 августа. Только кое-где второй Спас называется «Спасом на горе» (название, которое позволяет заключить о знакомстве со Священным писанием), в большинстве же случаев крестьяне не знают, что такое Преображение Господне, и считают второй Спас просто праздником земных плодов. Сообразно с этим, в день 6-го августа, вся паперть в приходских церквах бывает заставлена столами, на которых навалены горы гороха, картофелю, огурцов, репы, брюквы, ржи, ячменя, яблок и проч. Все эти плоды урожая священник благословляет после обедни и читает над ними молитву, за что благодарные прихожане ссыпают ему в особые корзины, так называемые, «начатки», т. е. понемногу от каждого сорта принесенных плодов.

  После освящения и благословения, крестьяне набожно осеняют себя крестом и разговляются яблоками: есть плоды до этого времени считается большим грехом и, если кому случится, по забывчивости или невоздержанию, попробовать яблок раньше срока, то такой человек не должен есть их в течение сорока дней после Спаса, чтобы тем искупить свою вину. Особенно должны воздерживаться от преждевременного вкушения плодов те из крестьян, у которых умерли в младенческом возрасте дети, так как на том свете на серебряных деревьях растут золотые яблочки и эти яблочки раздаются только тем умершим детям, родители которых твердо помнят закон и строго воздерживаются от употребления плодов до второго Спаса. В некоторых местах, например в Вельском у., Вологодской губернии, с днем Преображения Господня связывается особый обычай, известный в народе под именем «столованья». На площади, перед церковью, ставят длинный ряд столов, покрывают их чистыми скатертями, и все деревенские хозяйки принимают на себя обязанность наполнить эти столы всевозможной снедью, которая и поедается прихожанами после обедни и крестного хода. В других уездах той же Вологодской губ., сохранился обычай всеобщих разговин горохом: отслужив в поле молебен, крестьяне всем селом устремляются на гороховое поле и, до самого вечера, лакомятся зелеными стручками, не различая своей полосы от чужой. Эти гороховые разговины составляют истинный праздник и величайшее наслаждение для деревенской детворы, которая целый день ныряет в зеленых кустах и наедается до того, что под конец уже на животе переползает с полосы на полосу.

7 августа  Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца — примерно середина августа по современному календарю. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»:

 «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной... Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся!».

 На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: «Щедры Велесе Зри на ны с небеси Житом одари Поле возроди Благо дари веси. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска».

 Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.

8 августа. Начало жатвы.

10 августа Спожинки - К десятому августа заканчивалась жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожники, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую 

часть не срезанных колосьев, связывая их лентой - завивают «бороду Велесу»:

«Уж мы вьём, вьём бороду 

У Белеса на поле... 

Завиваем бороду 

У Белеса да на широком... 

На ниве великой 

Да на горе высокой, 

На земле чернопахотной... 

Вейся, вейся, борода 

Бородушка, вейся 

Сусек наполняйся!»

На зачине волхвы-жрецы славят Белеса, поднимая над головой горшок с просом:

«Щедры Велесе 

Зри на ны с небеси 

Житом одари 

Поле возроди 

Благо дари веси. 

То Влес ущаше праотце наше 

Земе раяте, а злаки сеяте, 

А жняте вена венища 

А цтеть го яко отце божска».

     (Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего.) 

В этот день освещают мёд, яблоки и зерно. После зачина весёлый пир (запрещено употреблять в пищу говядину). Страва: каша, мёд, яблоки, хлеб, пиво.

       Оспожинки, Спожинки или Госпожинки уже с принятием христианства были приурочены к празднику в честь Рождества Пресвятой Богородицы (вторая пречистая на северо-западе) и составляют ближайшее к этому двунадесятому празднику время. Празднество это, в зависимости от урожая, отличается большим разгулом. При видимо благополучном результате жатвы, Оспожинки справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. Приноровленное к празднествам церковного цикла и обнимающее собой период времени от Успения Богородицы до Покрова, это деревенское «пировство» развертывается по всем правилам хлебосольства и со всеми приемами гостеприимства по преданию и заветам седой старины и, по возможности, широко и разгульно. В прежние времена все, у кого был покрепче достаток и веселее на душе, делали приготовления заранее и, прежде всего, пользовались древним правом времен св. Владимира, отнятым в недавние времена царствования на Руси винного откупа, т. е. варили пиво по числу ожидаемых гостей и достатку (от 10 до 15 корчаг), кололи овцу или барана из своих, покупали говядины, голову и ноги бычачьи для студня, доставали рыбы для кулебяки, хотя избранный день и попадал на скоромный, и пекли пирог из домашней пшеничной муки с примесью купленной крупчатки. За день, за два до праздника, бегут по селу малолетки с зовом на пировство родственников, предпочитая тех из них, которые сами в состоянии отплатить угощением на своем празднике. Исключение составляют зятья, особенно молодые: ни тесть, ни теща не обходят их приглашением, хотя бы сами и не рассчитывали на ответное. Для обоих очень важно, чтобы между ними и свекром и свекровью дочери существовали добрые, мирные и хлебосольные отношения, по пословице: «Не для зятя-собаки, а для милого дитяти». Неприглашенный свекор может не отпустить своего сына и его жены к родителям снохи, вот почему сват и сватья у тестя и тещи их сына, — главные гости, которые и залезают за стол в передний угол, под самые образа. Впрочем, такие отношения продолжаются до семейного раздела: как только зятнин отец выделил сына, он ни в каком случае не может уже рассчитывать на зов к своему свату, то есть к сыновнему тестю. «Здешние крестьяне (как сообщает г. Наумов из Яранского у., Вятской г.) в соблюдении праздничного хлебосольства принимают в расчет еще и равенство семьи: если в одной число взрослых членов значительно превышает число таких же в другой семье, то последняя нередко уклоняется от хлебосольных отношений к первой. Но раз между двумя семьями установились хлебосольные отношения, то они уже поддерживаются долгое время до крупных изменений в семейном строе. На праздники приглашается прежде всего глава родственной семьи, его жена и старшие сыновья с женами и детьми: это из дома тестя в гости к зятю, если он самостоятельный хозяин. Если же зять в своей семье имеет второстепенное значение, — тогда только один его тесть с женой. Приглашение целой семьи происходит только тогда, когда обе семьи чересчур сдружились, и когда они приблизительно равночисленны. Из дома свата, в первые годы после свадьбы, тесть приглашает самого свата с женою и старшего сына, если таковой есть, и затем других членов семьи, пользующихся в ней особенным влиянием. Дети зятьев в гости к своему деду берутся все без исключения: они пользуются особенно нежным уходом и заботливостью со стороны своей бабушки по матери. Они нередко остаются у дедушки и бабушки на несколько дней после праздника. Вообще, для детей это самое приятное время в течение целого года, а в гостях у бабушки и деда они чувствуют себя полными хозяевами».

16-(29) августа (серпеня)  Хлебный спас - третий Спас называется так в земледельческом календаре  (16 (29) августа) потому что в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. В местах больших ярмарок со дня третьего Спаса начинался полотняный торг, продажа полотна и холстов. Чтобы обеспечить успешную торговлю, на ярмарках служили особый молебен.  С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов. Но в большинстве мест России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних ролевых работ до наступления дождей. Считалось, что "если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет морозно".

Третий Спас празднуется в честь нерукотворенного образа (17 августа). На языке крестьян он называется «Спас на полотне» или «ореховый» Спас. Последнее название дано потому, что к этому времени в центральной полосе России поспевает лесной орех, а первое указывает на самую идею праздника («Спас на полотне», т. е. образ, икона). Но третий Спас известен далеко не во всей России; там же, где его празднуют, день этот ничем почти не выделяется в ряду деревенских будней, если не считать церковных молебнов и обычая печь пироги из нового хлеба.  Таким образом, из трех Спасов наиболее почитается второй, совпадающий и с церковным праздником Преображения Господня. Первый же, хотя и признается повсеместно, но почитается, главным образом, в южной полосе Великороссии, где ранее созревает хлеб и плоды, и где этому празднику приписывается роль и значение второго Спаса, так как освящение хлеба и овощей на юге, очень часто, производится до Преображения Господня, именно 1-го августа.

21 августа. День Стрибога.  Замещен днем Мирона-Ветрогона.  Ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету. Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».

Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.

Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

28 августа. Успение Златогорки.  ЗЛАТОГОРКА - богатырка, дочь Вия и Бури-Яги, сестра Святогора и жена Даждьбога, мать Коляды. Может быть перенесена на воскресенье и пятницу. Замещен Успением Божьей Матери. Конец жатвы. В этот день вспоминают также о погибшей цивилизации атлантов , о допотопной эпохе. Волхвы поют песни о Златогорке и Святогоре.

15(28) августа - Спожинки - Завершение уборки хлеба . Спожинки - К середине августа на всей Славянской земле заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожники, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой - завивают “бороду Велесу”:

Сентябрь: др. рус. - вересень, хмурень, ревун, зоревик, бе­лор. и укр. - вересень, листопадник, златоцвет, ( венич ).

9 (22) сентября Праздник Лады - Оспожинки, Спожинки или Госпожинки. Осеннее равноденствие

Особый  статус  Лады  обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году,   с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну:

Благослови, мати 

Ой, мати, Лада, мати,

Весну закликати.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним  циклом  молений   о   дожде,   праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев:

Молимся, Лада, 

Молимся вышнему Богу, 

Оп, Лада, ой,

 Да подует Лада, 

Да подует тихий ветер, 

Да ударит Лада, 

Да ударит урожайный дождь!

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру "А мы просо сеяли, сеяли". Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы - одна пела о посеве проса, другая - о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла - обмолот хлеба. Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне "устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе". Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентябре), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Оспожинки, Спожинки или Госпожинки приурочены к празднику в честь Рождества Пресвятой Богородицы (вторая пречистая на северо-западе) и составляют ближайшее к этому двунадесятому празднику время. Празднество это, в зависимости от урожая, отличается большим разгулом. При видимо благополучном результате жатвы, Оспожинки справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. Приноровленное к празднествам церковного цикла и обнимающее собой период времени от Успения Богородицы до Покрова, это деревенское «пировство» развертывается по всем правилам хлебосольства и со всеми приемами гостеприимства по преданию и заветам седой старины и, по возможности, широко и разгульно. В прежние времена все, у кого был покрепче достаток и веселее на душе, делали приготовления заранее и, прежде всего, пользовались древним правом времен св. Владимира, отнятым в недавние времена царствования на Руси винного откупа, т. е. варили пиво по числу ожидаемых гостей и достатку (от 10 до 15 корчаг), кололи овцу или барана из своих, покупали говядины, голову и ноги бычачьи для студня, доставали рыбы для кулебяки, хотя избранный день и попадал на скоромный, и пекли пирог из домашней пшеничной муки с примесью купленной крупчатки.

За день, за два до праздника, бегут по селу малолетки с зовом на пировство родственников, предпочитая тех из них, которые сами в состоянии отплатить угощением на своем празднике. Исключение составляют зятья, особенно молодые: ни тесть, ни теща не обходят их приглашением, хотя бы сами и не рассчитывали на ответное. Для обоих очень важно, чтобы между ними и свекром и свекровью дочери существовали добрые, мирные и хлебосольные отношения, по пословице: «Не для зятя-собаки, а для милого дитяти». Неприглашенный свекор может не отпустить своего сына и его жены к родителям снохи, вот почему сват и сватья у тестя и тещи их сына, — главные гости, которые и залезают за стол в передний угол, под самые образа. Впрочем, такие отношения продолжаются до семейного раздела: как только зятнин отец выделил сына, он ни в каком случае не может уже рассчитывать на зов к своему свату, то есть к сыновнему тестю. «Здешние крестьяне (как сообщает г. Наумов из Яранского у., Вятской г.) в соблюдении праздничного хлебосольства принимают в расчет еще и равенство семьи: если в одной число взрослых членов значительно превышает число таких же в другой семье, то последняя нередко уклоняется от хлебосольных отношений к первой. Но раз между двумя семьями установились хлебосольные отношения, то они уже поддерживаются долгое время до крупных изменений в семейном строе. На праздники приглашается прежде всего глава родственной семьи, его жена и старшие сыновья с женами и детьми: это из дома тестя в гости к зятю, если он самостоятельный хозяин. Если же зять в своей семье имеет второстепенное значение, — тогда только один его тесть с женой. Приглашение целой семьи происходит только тогда, когда обе семьи чересчур сдружились, и когда они приблизительно равночисленны. Из дома свата, в первые годы после свадьбы, тесть приглашает самого свата с женою и старшего сына, если таковой есть, и затем других членов семьи, пользующихся в ней особенным влиянием. Дети зятьев в гости к своему деду берутся все без исключения: они пользуются особенно нежным уходом и заботливостью со стороны своей бабушки по матери. Они нередко остаются у дедушки и бабушки на несколько дней после праздника. Вообще, для детей это самое приятное время в течение целого года, а в гостях у бабушки и деда они чувствуют себя полными хозяевами».

14 сентября. День Волха Змеевича.  Замещен днем Симеона Столпника. Начало охотничьего сезона.  Почитание Волха и Лели. Древние в это время начинали приготовления к военным походам.

14 сентября Первые Осенины  В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины устраивалось угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

14 сентября Закрытие Сварги (Вырий) Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.

14 сентября (рюеня)  День Волха Змеевича (в христианстве Воздвиженье креста. Симеон Столпник). В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, впадают в спячку змеи. По преданиям, в этот же день медведь должен ложиться в берлогу на зимнюю спячку. А змеи праздновали свадьбу своего царя. В этот же день строго запрещалось ходить в лес. Считалось что активизировались все лешие и лесовики. Они бесились, бегали по лесу, проверяя все ли готово к зиме, а потом проваливались под землю, где спали до самой весны (аплерль 6-7 День пробуждения Лешего). После этого дня уже можно было спокойно начинать делать заготовки, собирать осенние грибы и убирать капусту. В течении последующих недель в деревнях проходили капустники или капустинские вечера. Женщины собирались в домах и рубили собранную капусту. Работа сопровождалась песней: "Вейся ты, вейся капустка".

   Во многих местностях в этот день (уже в христианстве это день Воздвижения креста) совершался обход посевов, который чаще совершали дети с особыми песнями и закличками. После завершения обхода, хозяйка поля обсыпала детей зерном, подбрасывая его высого со словами: "Чтобы так же высоко росла пшеница".   Так же на этот день приходилось также совершение обряда похорон мух, блох и тараканов. (схоже с таким же ритуалом во время празднования дня Рода и Рожаниц, который справлялся 11 числа - примерно в это же время, что подтверждает древние корни праздника в эти дни). Из репы или другого овоща вырезали маленькие гробики, в них помещали пойманных мух и тараканов, затем гробики выносили из избы и хоронили в огороде.   Обряд похорон совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе; "Ой, таракан наш помер, ой-ой-ой, наш таракашенька, да наш ба: тенька, да наш соколинька, да как мы тебя хороним".  Обряд сохранился с глубокой древности и носил оберегающий характер. Сам ритуал тщательно имитировал основные действия и элементы погребального обряда: обряжение в саван, положение в гроб, оплакивание, отпевание, похоронные действия, погребение и поминки.  Во многих .местах таракана не хоронили, а подвешивали в гробике к ветке дерева. Известно, что подобным образом хоронили умерших многие первобытные народы. Реже подобные обряды похорон проводили летом. Так, для вызывания дождя совершали похороны лягушки. При этом могилу обязательно поливали водой.

22 сентября – День Победы наших предков над Древним Китаем. 7522 года назад состоялось подписание мирного договора между предками нынешних славянских народов, населявшими просторы Северо-Восточной Евразии, одержавшими верх в тяжелой и кровопролитной войне, и их противниками, жившими южнее. Победа была столь значительной и тяжёлой, что День Сотворения Мира (заключение мирного договора) 22 сентября по христианскому календарю, наши предки избрали новой, поворотной точкой отсчёта своей истории. Так вот, русская история имеет более семи с половиной тысяч лет новой эры, наступившей после победы в тяжёлой войне с Древним Китаем.

22(23) сентября. Осеннее равноденствие. Поворот к зиме. Воз­можно, в этот день отмечалось первая встреча Дажьбога и Марены.  Может быть, этот день, а не 1 марта, назывался Овсенем малым, по Славяно-Арийскому календарю лето (год) начинается со дня осеннего равноденствия, то есть с 21-22-23 сентября.

22 сентября Праздник Лады Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли». Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе». Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа—сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего равноденствия. (8—9 сентября по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Октябрь: др. рус. - позимник, листопад, грудень, грязник, желтень, укр. - жовтень, белор. - кастрычник, ( зернич ).

1 октября Покрова Матери-Земли. Праздник Покровы Матери Земли в колодаре православных родноверов символизирует засыпание Природы и накрытия Земли на зиму. Действительно, в октябре с деревьев облетают листья, все плоды уже дозрели: "Пришла Покрова - на дереве голо". Бог Сивояр вступает в свою полную силу, а Мать-Земля укрывается, чтобы проснуться на Стречу. Отныне тревожить её нельзя - все полевые работы закончились.

...Женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Макоше, потом окропляют освящённой водой края нивы и огорода, приговаривая: "Где Дана ходила, водой святой кропила, там Покровушка листом землю покрыла, чтобы до весны сил набиралась". У девушек начинается сезон вечерниц.

...Девушки, которые хотят выйти замуж, в священных рощах кладут под самый старый дуб пожертвование, обращаясь к Макоше: "Покровушка моя, Покровушка, покрой мою головушку хоть не платком, так тряпкой, чтобы не оставалась девушкой". Девушки просили у Бога-громовержца послать им в мужья лучшего воина. После Покровы начинался сезон свадеб. Если выпадал снег - на счастье молодой паре.

...По погоде на Покрову предсказывали, какая будет зима. Обрядовое блюдо – тыквенная бабка.

..Праздник проводился именно в пятницу, в честь и во славу женскому роду, Праматерям и Прабабушкам рода земного. Этот день издавна является святым для славянских женщин. Чтят его по-особенному.

...Покрова Матери Славы - это также праздник воинской чести и доблести, на котором защитники Матери-Земли показывают свою ловкость и силу. Земля-Матушка - Макоша (Мать Коша) - является в образе всеобъемлющей и непобедимой Матери Славы - Богини победы, добропорядочности и благородства. Она - хранительница Рода Славянского. Она летит впереди войска, ведя к Победе, а после битвы поет о чести, могуществе и подвигах витязей.

14 октября Покров Пресвятой Богородицы Покров - с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата. В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.  В этот день Домовой спать укладывается, и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» - блины небольшого размера, а первый блин делили на четыре части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу). И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

15 октября Болотиха. Этот праздник приходится на середину осени (15 октября) - 21 день после рождения Мира. Праздник равнозначный (одинаково высчитывается) к Рахманскому Великодню 15 апреля, БелоБогу и ЧерноБогу (соответственно 15 июля и 15 января).

Во время болотной осени Предки говорили: «Раскисли дороги — застряли у Болотихи ноги», «Октябрь ни колеса, ни полоза не любит, потому что едет на рябой кобыле». В этот день нельзя делать ничего такого, что нуждается в быстром решении. Напротив, дела, которые начались на Болотиху, долго не решаются и имеют не тот результат, на который надеешься. Если в семье есть больной человек, знающая женщина поздним вечером берет его рубашку и идет туда, где самое большое болото, приговаривая: «Болотиха дороги размыла, рубашку моего (имя) засосала, и болезнь его в Навь забрала» . После чего топит рубашку в болоте, но не ногами, а дубовой палкой. Трижды налагает на себя перуницу и без оглядки на то место и на небо идет молча домой.

Молитва Богам за здоровье родителей:

Славим Богов Родных за то, что на свет привели,

Родили да благами наделили. Молитвы им посылаем, за отца и мать кровную вопрошаем.

Через них мы пришли в мир Яви, чтоб жизнь свою ладовать,

Богов родных славить и Землю свою беречь

От рода чужого да глаза лихого. Вы, Боги родные, родителей наших благословите

Да под опеку свою возьмите,

Пусть старость спокойно доживают и горя не знают. Пусть здоровье в них прибывает,

А Сила Божья их счастьем наполняет! Слава Богам и Предкам!

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня. Осенние Деды – череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения предков, проведения тризн и других поминальных Обрядов. Проводы душ предков в Ирий – до будущей весны.

    Осеннее Макошье – Святодень, когда Мать Сыра – Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору приносят Требы Земле и воде и просят ц у них прощения за «всё, чем досадили». Прославляют Макошь – Пряху Небесную, Владычицу Судеб. В этот день потворницы Удела Макоши, моют и расчёсыавют Кудели Судеб – предрекают будущее.

26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.

31 октября День богини Макоши . Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад. Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).

Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты - наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене. Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание. На западе примерно в то же время празднуют Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов. Хеллоуин имеет общие корни с данным праздником славян.

\Ноябрь: др. рус. - грудень, листогной, полузимник, укр. и бе­лор. - листопад, ( овсенич ).

1 ноября. День всех святых. Два первых ноябрьских дня в католической церкви посвящены памяти усопших - День всех святых (1 ноября) и День поминовения усопших (2 ноября) следуют один за другим.

Праздник имеет глубокие языческие корни. Около двух тысяч лет назад кельтские племена в это время праздновали наступление Нового года, в канун которого отмечался праздник Самхэйн (Samhain). Это пограничное время (переход к зиме) считалось временем волшебным и мистическим - сиды (нейтрально, а зачастую и враждебно настроенные к людям волшебные существа), проходят в мир людей, а люди тоже имеют возможность побывать в потустороннем мире. Считалось также, что души умерших в этот день возвращаются в свои дома и требуют жертвенной пищи у живых. Примерно в это же самое время (в конце октября) древние римляне отмечали два праздника - Фералии, посвященные памяти усопших, и дни Помоны, богини древесных плодов.

Такое совпадение дат способствовало сохранению традиции поминовения умерших и после повсеместного распространения христианства. Праздник сросся в народном сознании с праздником церковным. Так появился День всех святых, который до сих пор празднуется католической церковью 1 ноября. All hallow ees (Месса всех святых) - таково было его искаженное староанглийское название, так что «Хэллоуин» - это не более чем «Канун Оллхолуиса». При этом языческие представления о сидах в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш.

Праздник Всех святых первоначально отмечался 13 мая, в этот день 609 (по другим источникам 910 г.) папа Бонифаций IV освящал римскую ротонду, посвященную Богоматери и всем великомученикам церкви. А в начале XI века папой Григорием ІІІ этот праздник был перенесен на 1 ноября (тогда этот день посвящался тем святым, у которых не было своего праздника в течение года). .

2 ноября Дзяды Этот праздник (как и Радуница) связан с распространенным на Беларуси культом предков. Дзяды (Деды) отмечали: перед масленой неделей, во вторник на второй неделе после Великодня (Радуницы); в субботу перед неделей святой Троицы; перед летним праздником Петра и Павла; а также осенью.

Осенние Дзяды в древности отмечались в третью субботу после Покрова (14 октября). Современная народная традиция - отмечать этот день в одну из суббот с 1 по 11 ноября. Государственный День памяти - 2 ноября.

В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. В доме убирались, вся семья мылась, женщины готовили различные блюда. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

8 ноября Дыв. Мыха. Дыв В общинах проводятся священные состояния, медитации. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями. Этот праздник волховской, он связан с проявлением личных качеств Духовных проводников.

Еще 8 ноября Мыха. Это Мужской воинский праздник. Для каждой женщины, имеющей сыновей, он является очень важным. В эти дни проводятся возрастные посвящения мальчиков, парни собираются в группы и принимают новых членов. Мать психологически помогает сыну, настраивает его на силу духа. Также парни приглядываются к девушкам, чтобы на следующий год сватать, поют колядки. Мыха - покровитель воинов, воинов-магов, казаков-характерников.

Это Мыхе вручил Велес меч - символ нового Месяца (луны), чтобы во время, когда тьма господствует на земле, защищал людей от чернобы. В начале стужи Мыха приезжает к людям на белом коне — настоящую зиму приводит. Хозяйка на Мыху чествует мужскую божественную энергию, чтобы ее муж, отец, сын, внуки всегда были в безопасности и имели силу и мужество. Также ласково упрашивает домашних духов, домовых, чтобы не оставили жилища. В углу у дверей напротив печи кладут сладости и сладкие напитки для домашних духов-охранников.

Если молодые готовятся зачать ребенка, в этот день зачинают мальчика, который родится воином.

10 ноября. День Макоши.  Может быть пере­несен на пятницу. Замещен праздником Параскевы Пятницы. Также наложился на пра­здник Кузьмы-Демьяна.

Образ святой великомученицы Параскевии в народном сознании связался с остатками культа древней языческой богини Макоши. Основой для слияния стала общность функций - и Макошь, и Параскева покровительствовали браку и родам, а также всем женским занятиям. Днем поминовения Макоши считалась пятница. Но и после принятия христианства пятый день недели - Пятница связывался со святыми женского пола. Не случайно культ Пятницы постепенно заслонил собой архаичную Макощь. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии (в чем немалую роль сыграло и созвучие наименований: параскеон - пятница по-гречески). Посвященный Макоше праздник отмечался по старому стилю 28 октября и именовался Пятницей, хотя далеко не всегда он приходился на пятницу.

В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

11 ноября День Эйнхериар (Павших Воинов) Эйнхерии - умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле - небесном чертоге Одина. Праздник был связан с почитанием павших в бою друзей и восхвалении оружия.

В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

21 ноября Михайлов день На Михайлов день (Михаила Архангела), по народному обычаю, ублажали Дворового. Он считался младшим братом Домового, но его старались задобрить, чтобы он остался жить во дворе и не прислал вместо себя Лихого. Для этого после произнесения специального заговора во дворе проводилась дегтем полоса, за которую дворового просили не выходить.

Кроме того, по обычаю, между Кузьминками и Михайловым днем справляли “куриные именины”. 21 ноября день Сварога и Семаргла.  Замещен праздником Михаила архангела.

24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.

25 ноября День Мары. В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. Двадцать пятого ноября устанавливается слякотная погода: дождь, снег, холодный ветер... На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает: «А ни Мара ни Морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине). Праздник Мары (Марены) связывался с ритуалом умирания и воскрешения природы. Также обращались к этой богине, когда в летнюю засуху хотели вызвать дождь.

    Обычно двадцать пятого ноября на улице плохая погода: идет дождь или снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть и грязь. Самый почитаемый житель селения начинал праздник словами о том, что ни Мару, ни Мороку не смеют славить. В этот день считалось неправильным смеяться и радоваться, в первой половине дня нельзя было разжигать огонь. После этого все жители селения собирались вместе и шли к ближайшему болоту. Это шествие должно было продемонстрировать, что люди не бояться Мары. В болоте тушились горящие факелы, которые освещали путь. Лишь после возвращения можно было впервые за день вкусить пищу. В этот день на стол ставились оладьи, морковь, репа и кисель.

Декабрь: др. рус. - студень, студный, стужайло, хмурень ( просич ).

3 декабря День памяти богатыря Святогора Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один человек-великан — Святогор. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса

4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты). 4 декабря отмечается праздник "Веста". Почитается заря(зоря),которая символизирует собой борьбу светлых и темных сил.

Веста - Богиня-Хранительница Мудрости, управляет приходом Весны и Пробуждением Природы. Также Вестами называли девушек, обученных всем премудростям замужества, т.е. ведающая,знающая, в будущем заботливая мать, хорошая хозяйка, верная, мудрая и любящая жена. Только после приобретения девушкой таких знаний она выходила замуж.

НЕ_Вест замуж не брали, а если брали, то такое дело называли браком.

6 декабря - Дед Мороз - Велес. Зимник, Никола Чудотворец, Микола морозный, холодный, «Добрий Микола» (укр.).

В легендах древних славян существовал и другой персонаж – Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в тёплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдёт – там жди жестокой стужи.

9 декабря. День Дажьбога и Марены. Замещен "Юрием холодным".

Все даты в предлагаемом календаре приведены по новому стилю ( Григорианскому календарю ). Русь пережила несколько календарных реформ. Переход к Юлианскому календарю был совершен Петром Первым в 1700 году, Григорианский календарь был принят в 1918. В резуль­тате древние русские праздники, приуроченные к определенным аст­рономическим датам, были сдвинуты. Видимо, их следует праздновать не согласно церковному или гражданскому календарю, а согласно тра­диционному-астрономическому.

Календарные праздники - Новый год, начало осени, видимо, сле­дует праздновать по современному календарю, то есть - 1 марта ( день Марены в таком случае следует передвинуть ) и 1 сентября.

13 декабря День богини Луцины В День святой Люции, на рассвете, в каждом доме дочери одевают корону из свечей и пекут семье торты.

В этот день проходят шествия, раздаются угощения. Юные девушки часто одевают белые платья, а многие мужчины одеваются, как эльфы, которые считаются помощниками Луцины.

14 декабря Наумов день Этот день не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной. По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами. Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой. Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно. В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий. Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей.

16 декабря - Говенье.

19 декабря Йоль  Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - “наездники Асгарда”), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Происхождение слова “Йоль” теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением “вращаться”, “крутиться”, “колесо”. Возможно, оно означает “время поворота”, “поворот года”, “время жертвоприношений” или “темное время”. По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют “Ночи духов”, что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась “материнской”, и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер “в кругу семьи”. Однако самая важная ночь Йоля - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на “двенадцатую ночь” (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался “днем судьбы” - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше “как Новый год встретишь, так его и проведешь”). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время “Двенадцатой Ночи”; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии “Двенадцатая Ночь” (“Кнутов день”) приходилась на 13 января; некоторые считают, что “Двенадцатую Ночь” отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

20 декабря Ночь матери Ночь матери - это ночь перед зимним солнцестоянием. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.

Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.

Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся “сердцем” дома.  Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи.

20-21 декабря  День Перемен, Коляда. Рождение Бога Коляды. Также в этот день Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом.

21 декабря День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года с 19 по 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

23 декабря - Святой Вечер. Сочельник.  Вечер в канун Рождества называют Сочельником, Богатой кутьей, Вилией. Как только на небосклоне появляется первая звезда, всей семьей садятся за стол, который зовут богатым, потому что на нем должно быть двенадцать разнообразных постных блюд (символ двенадцати созвездий (месяцев) — каждому приходится “свое” кушанье). Отсюда и название Богатая кутья или Богатый Сочельник. На столе обязательно должна быть кутья — это основная обрядовая еда. Ее готовят из пшеничных или ячменных зерен. К сваренному зерну добавляют солод. Кутья — символ Дыва (непроявленного бытия, беспорядка, из которого должен быть рожден Новый Мир). Кутья обрядово вносится в дом хозяйкой в новой макитре, с новым вышитым рушником (или ее маленьким сыном в больших рукавицах):

— Кутью на Покутье, узвар — на базар, а пироги - на торги.

Горшок с кутьей ставят на покутье в гнездо, которое делают из самого душистого сена. Горшок прикрывают хлебом и щепоткой соли. После праздников часть сена отдают скоту, а остальное держат для гнезд, где должны нестись куры или высиживаться цыплята. За святвечерний стол первым, как и положено, садится хозяин, а за ним другие члены семьи. Во время праздничного ужина пытаются не выходить из-за стола, разговаривают тихо. Встав, отец семейства предлагает помянуть предков и пригласить их на Сочельник. Именно в это время все предки приходят в дом, поэтому для них освобождают места на лавах, кроватях, стульчиках, ставят на ночь кушанья и ложки. Вслед за хозяином все произносят молитву, обращенную к тем, кто заблудился в лесу, утонул в море или не вернулся из дальнего пути или войны.

Хозяин называет имена покойников, приговаривая: “Кто умер, тот в Нави, а кто жив, тот с нами. Пусть им легко ведется, а нам легко живется!”

Следующую молитву произносят всем ныне живущим членам семьи. Им желают здоровья и счастья, вместе и в согласии дождаться следующего Рождества. После этого хозяин берет свечу и тарелку с кутьей и, поклонившись четырем углам, передает кушанье жене. Каждый из собравшихся должен съесть по три ложки кутьи. После ужина дети должны отнести обрядовую еду своим божаткам1, бабушкам-дедушкам, бабе-повитухе. Матери кладут детям к кутье еще и калачи, иногда конфеты.

Дети, войдя в дом, говорят: “Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин”.

Одаренные пробуют кутью, хвалят ее, берут часть других гостинцев, благодарят за принесенный ужин. В свою очередь они одаривают детей орехами, яблоками, конфетами, деньгами и др. В рождественские праздники обязательным символом является Дидух (сноп-рай), который изготовляют из обжинкового снопа. Дидух торжественно вносили в горницу и ставили на Бабу — охапку соломы, которой застилают пол. Дидух символизирует культ рода предков. Считается, что добрые души предков должны оберегать посевы и урожай от всевозможных бед: наводнения, града, бури, огня и тому подобного. Поскольку на время рождения Солнца, то есть на Рождество, духи пращуров с наступлением сумерек селятся в помещениях, то в их честь и ставят на почетное место (Покутье) Дидух, возле которого обязательно должны быть кутья и узвар, которые являются поминальными блюдами. В канун Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) Дидух выносят из дома. В некоторых славянских родах его сжигают, в других — обмолачивают и семена смешивают с теми, которым засевают дома на Новый год или держат до Благовесника и смешивают с посевным зерном.

24 декабря - Коляда. Рождество Божича Коляды. Традиция колядовать появилась с древнейших времен, периода языческих верований наших предков в культ Божича Коляды. Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота (солноворо;т) — древнерусское название солнцестояния. Празднуется 24 декабря и соответствует моменту «поворота» Солнца на прибыль. День начинает становиться длиннее, а ночь короче. Этот, будто бы, обыкновенный астрономический факт имел большое сакральное значение для древних славян: начиналось празднование одного из крупнейших праздников языческого периода – Рождество Божича Коляды.

25 Декабря. Коляда. Зимнее солнцестояние. Согласно астрономи­ческим данным, наступает 21(22) декабря.  По римскому календарю, известному и в Древней Руси, от Коляды - Календ брал начало Новый год. Далее - святки. Замещен Рождеством Христовым.  Содержание: свадьба Дажьбога и Марены. Святочные игры. Крещенские морозы. оляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января.

Накануне Нового года дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество. Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью. Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

31 декабря Щедрый Вечер. Новый год 31 декабря и далее - "неделя праотцов". 

После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки. Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы святки продолжались двенадцать дней — с 24 декабря по 5 января. День Коляды, отмечаемый 25 декабря, не входил в число святочных дней. Святки делились на две шестидневные части — светлую и темную. Первую часть Святок завершал Щедрый вечер или Щедрец, приходившийся на 31 декабря. С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, и повсюду слышались щедровки (щедровальные песни). Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Наши предки считали, что кушанья из свинины символизируют богатый урожай и плодородие.

Перед щедрым пиром, как заведено, нужно было повеселить народ щедровками. Состав ряженых оставался таким же, каким он был на Коляде. Колядовщики подходят к дому или к собравшимся на улице людям и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!». Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть, выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»... Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»: «Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!». Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся.

Украденные праздники славян

Дата	Русский праздник	Христианский праздник
06.01	Праздник бога Велеса	Рождественский сочельник
07.01	Коляда	Рождество Христово
24.02	День бога Велеса (покровитель скота)	День св. Власия (покровитель животных)
02.03	День Марены	День св. Марианны
07.04	Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи)	Благовещение
06.05	День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чёртом)	День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15.05	День Бориса-хлебника (праздник первых ростков)	Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05	День бога Ярилы (бог весны)	Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего тёплую погоду
07.06	Триглав (языческая троица – Перун, Сварог, Свентовит)	Св. Троица (христианская троица)
06.07	Русальная неделя	День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07.07	День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались)	Рождество Иоанна Крестителя
02.08	День бога Перуна (бог грома)	День св. Илии Пророка (громовержца)
19.08	Праздник первых плодов	Праздник освящения плодов
21.08	День бога Стрибога (бог ветров)	День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09	День Волха Змеевича	День преподобного Симона Столпника
21.09	Праздник рожениц	Рождество Богородицы
10.11	День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы)	День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11	В этот день Сварог открыл людям железо	День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11	День богов Сварога и Симаргла (Сварог – бог неба и огня)	День Михаила Архангела

к.в. Фурса